Los puntos del alma

El capítulo Ben Shen (本神) del Lingshu abre con una advertencia de método: «凡刺之法，先必本於神», toda punción ha de partir del espíritu. Y define, una por una, las facultades: «兩精相搏謂之神», cuando las dos esencias se encuentran surge el shen; «隨神往來者，謂之魂», lo que acompaña al shen en sus idas y venidas es el hun; «並精而出入者，謂之魄», lo que entra y sale con la esencia es el po; «心有所憶，謂之意», lo que el corazón retiene es el yi; «意之所存，謂之志», aquello en que la intención se mantiene es el zhi.

El mismo capítulo les da casa. Cada órgano guarda una sustancia, y esa sustancia aloja una facultad: el Hígado guarda la sangre, y la sangre aloja el hun («肝藏血，血舍魂»); el Bazo guarda el ying, que aloja el yi; el Corazón, los vasos, que alojan el shen («心藏脈，脈舍神»); el Pulmón, el qi, que aloja el po; el Riñón, la esencia, que aloja el zhi. El Nanjing, en la Dificultad 34, lo resume en una frase: «臟者，人之神氣所捨藏也», los órganos yin son la morada del qi del espíritu.

La expresión más limpia de esa doctrina está en la segunda línea del canal de la Vejiga, a tres cun de la columna. Allí, junto al Shu de cada órgano, hay un punto con el nombre de su facultad: 42V, Pohu, junto al Shu del Pulmón; 44V, Shentang, junto al del Corazón; 47V, Hunmen, junto al del Hígado; 49V, Yishe, junto al del Bazo, y 52V, Zhishi, junto al del Riñón.

Los cinco nombres son piezas de una casa: 戶, la puerta de una hoja; 堂, la sala principal; 門, el portón; 舍, el alojamiento; 室, la habitación interior. Es el vocabulario del Ben Shen, que dice que las sustancias «alojan» (舍) las facultades, y en Yishe el verbo del texto clásico ha pasado tal cual al nombre del punto. Las fuentes no dicen quién compuso la serie, pero es uno de los conjuntos más coherentes de toda la nomenclatura.

El shen es el del Corazón, y el Corazón es el soberano. El Zhenjiu Jiayi Jing, al explicar por qué el canal del Corazón no tiene puntos Shu propios, lo dice con palabras de corte: «心者，五臟六腑之大主也，為帝王，精神之舍也». El Corazón es el gran señor de las vísceras, el emperador, la morada del espíritu. Su órgano es tan firme que no admite al mal, y si lo admite, el espíritu se va y llega la muerte; por eso los males que alcanzan al Corazón se quedan en su envoltura, el Pericardio.

Del espíritu del Corazón toman nombre 7C, Shenmen, la puerta del espíritu, en la muñeca; 11DM, Shendao, el camino del espíritu, en la columna, a la altura del Shu del Corazón, y 44V, la sala del espíritu, a esa misma altura. 10DM, Lingtai, la terraza del espíritu, hereda una palabra de la filosofía: en el Zhuangzi, 靈臺 es el corazón como sede de la mente, y el capítulo Gengsang Chu advierte que hay cosas que «不可內於靈臺», no deben dejarse entrar en ella.

En lo alto de la cabeza hay otra pequeña constelación del espíritu. 24DM, Shenting, el patio del espíritu, está en la línea del cabello, y el Jiayi Jing lo rodeaba de respeto: «禁不可刺，令人癲疾，目失精», no se punciona, porque provoca locura y apaga la vista. A su lado, 13VB, Benshen, lleva exactamente el título del capítulo del Lingshu que define las facultades, 本神, la raíz del espíritu. Ningún texto antiguo dice que el nombre venga del capítulo, pero la coincidencia es completa.

Más arriba, en el vértice, 20DM, Baihui, recibió en época Song el nombre de 泥丸宮, el palacio del niwan, que procede de la alquimia interna taoísta y designa la sede del espíritu en la cabeza. Esa historia se cuenta en la página sobre la puerta de la vida y el campo de cinabrio.

El canal del Riñón, al subir por el tórax, pasa junto al Corazón con tres nombres seguidos del mismo campo: 23R, Shenfeng, el sello del espíritu; 24R, Lingxu, el páramo del espíritu, y 25R, Shencang, el almacén del espíritu. Sus glosas son modernas, pero su posición no lo es: están a la altura de la corte del pecho del Ren Mai, donde 19RM es el Palacio Púrpura.

Hay un último lugar, más inesperado. El Qianjin Yaofang, en el capítulo 15, tras recomendar la moxa en 25E, Tianshu, junto al ombligo, advierte: «魂魄之舍不可針», la morada del hun y el po no se punza. El Zhenjiu Dacheng copia la frase en la entrada del punto, y así el pivote entre la mitad del cielo y la de la tierra quedó también, en la tradición, como una casa del alma.