El cielo en el cuerpo

La idea de fondo está escrita en el propio canon. En el capítulo Xie Ke (邪客) del Lingshu, Bo Gao responde a la pregunta de cómo se corresponden los miembros con el cielo y la tierra con una larga enumeración que empieza así: «天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目». El cielo es redondo y la tierra cuadrada, y el hombre responde con la cabeza redonda y los pies cuadrados; el cielo tiene sol y luna, y el hombre, dos ojos. La lista sigue con los nueve territorios y los nueve orificios, los doce ríos y los doce canales, y llega al calendario: «歲有三百六十五日，人有三百六十節», el año tiene trescientos sesenta y cinco días, y el hombre, trescientas sesenta articulaciones.

De ahí sale la cifra ideal de los puntos. En el capítulo Qi Xue Lun (氣穴論) del Suwen, el Emperador Amarillo abre la conversación con una frase que el Zhenjiu Jiayi Jing repite al comienzo de su libro de localizaciones: «氣穴三百六十五，以應一歲», trescientos sesenta y cinco lugares del qi, uno por cada día del año. Es una cifra cosmológica, no un inventario. Ningún catálogo antiguo llega exactamente a ella, y la lista estándar actual, la que sigue este Atlas, reúne 361 puntos en los catorce canales.

Las agujas tienen la misma arquitectura. El capítulo Jiu Zhen Lun (九鍼論) del Lingshu, que el Jiayi Jing copia en su quinto libro, afirma que «九鍼者，天地之大數也»: las nueve agujas son el gran número del cielo y la tierra, y cada una imita un orden del mundo, del cielo, la primera, a los nueve territorios, la novena. La séptima, la aguja filiforme, que es la que se usa hoy, corresponde a las estrellas: «七者星也，星者人之七竅», el siete son las estrellas, y las estrellas del hombre son sus siete orificios.

El centro del cielo chino es el polo norte celeste, y su señor es Taiyi (太一 o 太乙), el Gran Uno. El tratado de los oficios celestes del Shiji, de Sima Qian, lo instala en la estrella más brillante del palacio central: «中宮天極星，其一明者，太一常居也». El Huainanzi, en su tratado de astronomía, nombra sus estancias: «太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也». El Recinto de la Gran Subtileza es su patio; el Palacio Púrpura, su residencia.

Los dos nombres están en el cuerpo. 23E, Taiyi, se encuentra en el abdomen, dos cun por encima del ombligo, en el canal del Estómago; 19RM, Zigong, el Palacio Púrpura, en el esternón. Ningún texto médico antiguo explica por qué se eligieron esos lugares, y conviene no inventarlo. Lo que sí puede leerse es la coherencia del conjunto: el Huainanzi añade que «紫宮執斗而左旋», el Palacio Púrpura sostiene el Carro y gira hacia la izquierda, y en el pecho, dos puntos por encima de Zigong, está precisamente el Carro.

璇璣 es el nombre de las cuatro estrellas que forman el cuenco de la Osa Mayor, el Carro. Lo precisa el tratado de astronomía del Jinshu: «魁四星爲旋璣，杓三星爲玉衡», las cuatro del cuenco son Xuanji; las tres del mango, Yuheng. La misma palabra designaba el instrumento giratorio con que se observaba el cielo. En el Ren Mai, 21RM, Xuanji, está justo bajo la garganta, y la serie que desciende desde él, con 20RM, el dosel, 19RM, el palacio, y 18RM, la sala de jade, dibuja en el esternón un cielo cortesano que se cuenta en la página de la corte del pecho.

25E, Tianshu, el «pivote celeste», comparte nombre con la primera estrella del Carro, 天樞. Pero la fuente médica dice otra cosa. El Suwen, en el capítulo Zhi Zhen Yao Da Lun (至真要大論), divide el cuerpo en una mitad gobernada por el qi del cielo y otra por el de la tierra, y llama tianshu a la línea que las separa: «半，所謂天樞也». El punto, a la altura del ombligo, está en esa bisagra. La coincidencia con la estrella es real; el vínculo entre las dos, una lectura moderna.

Dos nombres del Atlas proceden del vocabulario de la tormenta. 列缺, Lieque, era en chino clásico el relámpago, y 豐隆, Fenglong, el señor de las nubes y la lluvia. La prueba está en un mismo poema. Sima Xiangru, en el Poema del gran hombre que recoge el Hanshu, vuela por el cielo y escribe: «貫列缺之倒景兮，涉豐隆之滂濞». Los comentaristas antiguos aclaran las dos palabras: para Fu Qian, «列缺，天閃也», es el relámpago; para Ying Shao, «豐隆，雲師也», el maestro de las nubes.

7P, Lieque, está en la muñeca, y 40E, Fenglong, en la pierna. Los dos son puntos Luo, los que comunican un canal con su pareja. Ningún comentario médico une los dos nombres, pero proceden de la misma imagen, y el Huainanzi confirma que Fenglong era una figura viva del calendario celeste: «季春三月，豐隆乃出，以將其雨», en el tercer mes de la primavera sale Fenglong y trae la lluvia.

3B, Taibai, lleva el nombre de Venus, el lucero. El Huainanzi lo coloca en el esquema del mundo: «西方，金也…其神為太白», el oeste es el Metal, y su espíritu, Taibai. El punto es del Bazo, un órgano Tierra, y la explicación que lo relaciona con el Metal es una glosa sin cita clásica. Lo que se puede comprobar es que los puntos Yuan de los órganos yin llevan casi todos 太 o 大 en el nombre, y Taibai es uno de ellos.

60V, Kunlun, toma el nombre de la montaña del oeste, el eje del mundo en la mitología china, la que el poeta del Li Sao recorre en su viaje por el cielo: «邅吾道夫崑崙兮», desvío mi camino hacia el Kunlun. En el cuerpo, la montaña es el maléolo externo, y el punto está detrás.

El carácter 天, cielo, aparece en dieciséis nombres del Atlas, y la clave para leerlo vuelve a estar en el Suwen. Si la mitad superior del cuerpo es la parte del cielo y la gobierna su qi («身半以上，其氣三矣，天之分也，天氣主之»), 天 marca lo alto: el pecho, el cuello, el hombro, la cabeza. Todos esos puntos están a la altura del ombligo o por encima. El Pulmón es, además, el órgano del cielo. «天氣通於肺», dice el capítulo Yin Yang Ying Xiang Da Lun, el qi del cielo comunica con el Pulmón, y la aguja que imita al cielo trata al Pulmón porque «肺者五臟六腑之蓋也», es la cubierta de todas las vísceras. 3P, Tianfu, el palacio celeste del brazo, se lee desde ahí.

Algunos forman pequeños conjuntos. En el omóplato, 11ID, Tianzong, el templo del cielo, está rodeado por 12ID, el que sostiene el viento, y 13ID, el muro curvo; 垣 era también el nombre de los recintos en que la astronomía china dividía el cielo, aunque ninguna fuente antigua lo relaciona con el punto. En la axila, 1MC, el estanque del cielo, alimenta a 2MC, el manantial del cielo. En el cuello se suceden 17IG, 16ID, 17ID, 16TR y 10V, cinco puntos 天 en un palmo.

Conviene cerrar con lo que no está. Los textos clásicos no asocian los puntos a estrellas fijas concretas ni a constelaciones occidentales, y las tablas que circulan con esas equivalencias son modernas. Tampoco hay fuente antigua para leer 61V, Pucan, como la mansión lunar Shen (參), una hipótesis que se repite sin cita. El cielo de los puntos es el de la astronomía china, y sus nombres se entienden mejor desde sus textos que desde un mapa del zodiaco.